CARTA DE ANNA ROSSELL AL TEÓLEG I SALESIÀ XEC MARQUÈS COLL

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Original català

Anna-Xec, 25-08-2025

Estimat Xec,

que bé que hagis pogut passar una setmaneta relaxat, en un ambient verd i pacificat de sorolls. Sé que sa casa salesiana de Cotonou en la qual ara vius està situada en un barri molt contaminat tant pel mal aire que s’hi respira degut a la quantitat de vehicles que hi circulen com pels sorolls. Així que aquest descans en un oasi als afores de la ciutat ben segur que t’ha fet bé, més encara quan l’estada ha sigut de reflexió i no de feina.

 

En sa teua darrera carta fas l’aclariment de què volies dir tu amb els «garde-fous», que jo interpreto-traduesc com «talla-focs», línies vermelles que no podem travessar èticament. Sí, açò mateix entenc jo, i tu subratlles que hi ha línies vermelles que tampoc les institucions poden travessar. Escrius: «Açò també val a nivell institucional quant a la “tolerància 0”, que s’acompanya de codis ètics i de conducta i de procediments de denúncia, d’investigació i de condemnació». Crec que fas referència als abusos sobre altres persones.

Tens tota la raó, les institucions —laiques o religioses— jo diria que encara haurien de tenir aquestes línies vermelles més en compte, en tant que la responsabilitat que assumeix una institució té una repercussió més gran que la que té una sola persona.

També m’ha quedat clar el teu aclariment al meu comentari sobre l’expressió «si mateix» en el sentit que el «jo» individual l’hem d’entendre de manera dinàmica, perquè ha de ser un «jo» que està constantment en construcció. En aquest sentit val a dir que açò comporta que l’individu —que sempre és en construcció— no pot baixar mai sa vigilància de la seua actuació, perquè sa construcció del «jo» és un procés que pot anar a millor, però també a pitjor. Per tant, si volem «fer un món millor» i noltros hi hem de contribuir, també el «jo» ha d’anar a millor i la vigilància ha de ser constant. En aquest sentit escrius:

«Penso que el “si mateix” es podria definir a partir de l’afirmació del Zygmunt de la llibertat de la responsabilitat d’assumir les seues pròpies accions (bones i dolentes) i les conseqüències d’aquestes accions, n’hi diria “si mateix construït”. Però no n’hi ha prou. La identitat és el deure ètic del “seré millor”, n’hi podríem dir “si mateix esperança”.

Aquest ‘si mateix’ es defineix en part, des d’aquesta perspectiva, en el “judici” de la consciència tal com el descriu el sociòleg polonès a la cita de la teva carta. Dic en part, perquè la consciència no només jutja, sinó que proposa».

M’agrada aquesta observació que fas, que la consciència no només jutja, sinó que proposa. Hi estic d’acord. Perquè en el judici de la consciència individual, sobre tot quan és condemnatori, ja hi ha implícita la proposta de la consciència que l’individu en qüestió havia d’haver actuat d’una altra manera, i fins i tot se’ns insinua o se’ns diu ben clarament de quina manera hauríem d’haver actuat. Així ho entenc quan escrius que d’aquest’ ser si mateix’ en podríem dir «si mateix-esperança», perquè en la insinuació de la consciència hi ha l’esperança de la correcció, de l’esdevenir millor.

M’han semblat molt adients els paral·lelismes que fas entre la moral catòlica recollida en el Catecisme de l’Església Catòlica (CEC) i l’ètica i les lleis civils, que quedarien recollides en el que els/les filòsofs/es anomenen «llei natural». Malgrat tot la llei natural és una entelèquia, perquè no té cap efecte a nivell pràctic. Millor parlem, doncs del dret positiu recollit en els respectius «codi penal i sistema judicial». A més de fer les respectives comparances entre el que entenen tots dos nivells —laic i religiós/catòlic— per «bé» o «mal / pecat» o «consciència», després passes a la qüestió de la «pena-càstig» o «penitència» com a paga-redempció del mal causat.

Especialment interessant en aquest context em sembla l’aportació que fas quan dius que en molts àmbits de l’Església s’ha malentès la qüestió del perdó perquè «s’ha deslligat el perdó personal de la dimensió social».

Escrius:

«La dinàmica del sagrament de la reconciliació em permet introduir el tema de la “pena”. Assumir la responsabilitat dels actes posats vol dir també assumir la pena que hi va associada i la penitència. El perdó “sagramental” (absolució dels pecats) no eximeix de la pena associada al mal que s’ha comès. El valor del perdó és obrir la porta a l’esperança i a la conversió. Per això, el capellà que dona l’absolució dels pecats imposa una penitència i el penitent és convocat a posar remei a la pena (a curar la ferida provocada). [...]. Malauradament, durant segles (i avui encara en certes espiritualitats de l’Església Catòlica) això és mal entès. L’Església és responsable del molt de mal que s’hauria pogut evitar si tantes absolucions donades haguessin estat coherents amb el sentit autèntic de la “confessió dels pecats”[...]. S’ha cultivat un sentit del pecat personal deslligat de la seua dimensió social».

Amb açò toques un punt importantíssim, perquè la Església com a institució, davant de cassos d’abús sexual o de desviació de qualsevol altre deure imposat als/a les catòlics/ques  —molt més encara si aquests abusos i desviacions són comesos per gent ordenada—, ofereix la confessió i, en el cas que els abusos i desviacions del bon capteniment moral aflorin de manera més o menys pública en el si de la pròpia Església, només ofereix una mena de «comissió reprovatòria interna», que, en el millor dels casos, retira del context immediat en què es troba la persona culpable traslladant-la de destinació, cosa la qual, com que els fets no es fan públics a nivell general, en realitat contribueixen a l’ocultació dels fets (i eviten l’escàndol) i fins poden resultar encoratjadors per als culpables a repetir els fets reprovables. És a dir, contra aquests abusadors sexuals i/o en cas de desfalc o altres accions susceptibles d’ésser condemnades per als/a les membres ordenats de l’Església Catòlica no hi ha judici a càrrec de la llei positiva (de la llei laica). Aquest és un problema greu. Només en casos molt i molt excepcionals açò ha passat. I és quelcom a corregir amb urgència. L’Església, qualsevol Església, hauria d’estar obligada a comunicar el que fos reprovatori i/o condemnable socialment als tribunals civils i aquests haurien d’assumir els casos corresponents amb un judici segons el codi penal. En el cas que la institució no ho comuniqués, la pròpia institució hauria d’ésser jutjada segons el codi penal civil habitual, no pas (només) per cap comissió eclesiàstica. El fet que això no passi pot portar a molta gent de tendència abusadora a fer-se monjo, monja o capellà a professar els vots només i exclusivament per poder abusar impunement, no per cap convicció religiosa. I açò és molt greu. Aquesta persona se sent protegit o protegida per la institució; no només s’hi sent, sinó que ho està de facto.

I clous la teua carta escrivint, ara referint-te a la societat civil en general:

«L’educació de la consciència, la proposició de valors (ètica) i l’exigència de responsabilitat per la formació en la llibertat crec que són reptes que les societats occidentals que continuen dominant el món han d’assumir si no es volen morir i, en la seua agonia, emportar-se tot el món per davant».

Tens moltíssima raó. De fet la frase «per la formació en la llibertat» és clau, perquè què vol dir «llibertat»? La paraula es malentén molt i sovint es fa servir com a justificació pel llibertinatge. Encara record un ex president del gobierno espanyol que no fa massa anys, quan el gobierno estava en mans de l’oposició (i. e. del PSOE) i volia posar més límits de velocitat a les carreteres i més controls de alcohol, perquè els accidents de tràfic i de morts eren molt elevats, aquell ex president, l'Aznar, del PP, va criticar la intenció de la Dirección Nacional de Tráfico dient:

«A mí no me gusta que me digan 'no puede ir usted a tanta velocidad', 'no puede comer hamburguesas de tanto' o 'se le prohíbe beber vino'; déjeme que decida por mí, que en esto consiste la libertad» (V. https://www.youtube.com/watch?v=GUy4fwKSLzc). I quantes vegades no hem sentit a dir «estem en un país lliure» com a justificació d’una falta de respecte o d’una agressió física a una persona?

Sí, l’educació en aquest sentit és essencial.

Crec que vam començar volent reflexionar sobre la primera cita del meu paràgraf de Zygmunt Bauman, però, de fet, crec que la reflexió s’ha anat encadenant i també ha fet referència a la resta del paràgraf. El torn a copiar a continuació, per si tu penses que poden quedar més coses a dir. Que, sempre n’hi ha, no hi ha dubte...

Una molt forta abraçada,

Anna

P. S. Aquest era el paràgraf inicial:

«No deixarem el món tal com era si no ens deixem a nosaltres tal com som. [...]. una persona lliure és aquella que [...] accepta la responsabilitat de les seves accions i de les conseqüències d'aquestes accions. [...] i que no s'escapoleixen de l'acusació d'haver desertat i d'haver sigut covards dient 'ho vaig haver de fer' o 'no podia fer altra cosa'. [...]. De quines conseqüències parlem? [...] ens referim als efectes que es nostres obres, les accions que fem o que no fem tindran en el destí d'altres persones. [...] els nostres destins depenen els uns dels altres [...], així com les accions d'altres persones conformen el nostre destí, les nostres accions i les nostres omissions també formen part del seu destí. [...] obrim la porta a la consciència d'exercir [...] la funció de jutge de nosaltres mateixos, un jutge que investiga i dicta sentència, sever i incorruptible, que dicta uns veredictes que només podem defugir explicant que ha sigut algú altre o la nostra pròpia ignorància que ens ha obligat a fer el que hem fet o que ens ha impedit de fer el que se suposava que havíem de fer.»

(pàgs. 241-243).

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Español (traducción de Anna Rossell)

Anna-Xec, 25-08-2025

Querido Xec:

¡Qué bien que hayas podido pasar una semanita relajado, en un ambiente verde y pacificado de ruidos. Sé que su casa salesiana de Cotonou en la cual ahora vives está situada en un barrio muy contaminado tanto por el aire viciado que se respira debido a la cantidad de vehículos que circulan por la zona como por los ruidos. Así que este descanso en un oasis en las afueras de la ciudad seguro que te ha hecho bien, más aún cuando la estancia ha sido de reflexión y no de trabajo.

En tu última carta aclaras lo que querías decir tú con los «garde-fous», que yo interpreto-traduzco como «corta-fuegos», líneas rojas que no podemos cruzar éticamente. Sí, esto mismo entiendo yo, y tú subrayas que hay líneas rojas que tampoco las instituciones pueden cruzar. Escribes: «Esto también vale en el ámbito institucional en cuanto a la “tolerancia 0”, que se acompaña de códigos éticos y de conducta y de procedimientos de denuncia, de investigación y de condenación». Creo que haces referencia a los abusos sobre otras personas.

Tienes toda la razón, las instituciones —laicas o religiosas— yo diría que todavía deberían tener estas líneas rojas más en cuenta, ya que la responsabilidad que asume una institución tiene una repercusión mayor que la que tiene una sola persona.

También me ha quedado clara tu aclaración a mi comentario sobre la expresión «sí mismo» en el sentido de que el «yo» individual debemos entenderlo de manera dinámica, porque debe ser un «yo» que está constantemente en construcción. En este sentido justo es decir que esto comporta que el individuo —que siempre está en construcción— no puede bajar nunca la guardia en cuanto a su actuación, porque la construcción de su «yo» es un proceso que puede ir a mejor, pero también a peor. Por lo tanto, si queremos «hacer un mundo mejor» y nosotros/as debemos contribuir a ello, también el «yo» debe ir a mejor y la guardia debe ser constante. En este sentido escribes:

«Pienso que el “sí mismo” se podría definir a partir de la afirmación de Zygmunt de la libertad de la responsabilidad de asumir sus propias acciones (buenas y malas) y las consecuencias de estas acciones; yo lo llamaría “el sí mismo construido”. Pero esto no es suficiente. La identidad es el deber ético del “ser mejor”, podríamos llamarlo “sí mismo esperanza”.

Este ‘sí mismo’ se define en parte, desde esta perspectiva, en el “juicio” de la conciencia tal como lo describe el sociólogo polaco en la cita de tu carta. Digo en parte, porque la conciencia no sólo juzga, sino que también propone».

Me gusta esta observación que haces, que la conciencia no sólo juzga, sino que también propone. Estoy de acuerdo. Porque en el juicio de la conciencia individual, sobre todo cuando es condenatorio, ya está implícita la propuesta de la conciencia de que el individuo en cuestión debió haber actuado de otro modo, e incluso se nos insinúa o se nos dice bien claramente de qué manera deberíamos haber actuado. Así lo entiendo cuando escribes que a este’ ser sí mismo’ podríamos llamarlo «sí mismo-esperanza», porque en la insinuación de la conciencia hay la esperanza de la corrección, del devenir mejor.

Me han parecido muy adecuados los paralelismos que haces entre la moral católica recogida en el Catecismo de la Iglesia Católica (CIC) y la ética y las leyes civiles, que quedarían recogidas en lo que los/las filósofos/as denominan «ley natural». A pesar de todo la ley natural es una entelequia, porque no tiene ningún efecto a nivel práctico. Mejor sería hablar pues del derecho positivo recogido en los respectivos «código penal y sistema judicial». Además de hacer las respectivas comparaciones entre lo que entienden ambos niveles —laico y religioso/católico— por «buen» o «mal / pecado» o «conciencia», después pasas a la cuestión de la «pena-castigo» o «penitencia» como pago-redención del mal causado.

Especialmente interesante en este contexto me parece la aportación que haces cuando dices que en muchos ámbitos de la Iglesia se ha malentendido la cuestión del perdón porque «se ha desligado el perdón personal de la dimensión social».

Escribes:

«La dinámica del sacramento de la reconciliación me permite introducir el tema de la “pena”. Asumir la responsabilidad de los actos puestos implica también asumir la pena que va asociada y la penitencia. El perdón “sacramental” (absolución de los pecados) no exime de la pena asociada al mal que se ha cometido. El valor del perdón es abrir la puerta a la esperanza y a la conversión. Por eso el cura que da la absolución de los pecados impone una penitencia y el penitente es convocado a poner remedio a la pena (a curar la herida provocada). [...]. Desgraciadamente, durante siglos (y aún hoy en ciertas espiritualidades de la Iglesia Católica) esto se ha entendido mal. La Iglesia es responsable del mucho mal que se habría podido evitar si tantas absoluciones dadas hubieran sido coherentes con el sentido auténtico de la “confesión de los pecados”[...]. Se ha cultivado un sentido del pecado personal desligado de su dimensión social».

Con esto tocas un punto importantísimo, porque la Iglesia como institución, ante casos de abuso sexual o de desviación de cualquier otro deber impuesto a los/a las católicos/as —mucho más aún si estos abusos y desviaciones son cometidos por gente ordenada—, ofrece la confesión y, en el supuesto de que los abusos y las desviaciones del buen comportamiento moral afloren de manera más o menos pública en el seno de la propia Iglesia, sólo ofrece un tipo de «comisión reprobatoria interna», que, en el mejor de los casos, retira del contexto inmediato en que se encuentra la persona culpable trasladándola de destino, lo cual, como los hechos no se hacen públicos a nivel general, en realidad contribuyen a su ocultación (y evitan el escándalo) y hasta incluso puede resultar alentador para los culpables e incitarles a repetir los hechos reprobables. Es decir, contra estos abusadores sexuales y/o en caso de desfalco u otras acciones susceptibles de ser condenadas para los/las miembros ordenados de la Iglesia Católica no hay juicio a cargo de la ley positiva (de la ley laica). Éste es un problema grave. Sólo en casos muy y muy excepcionales esto ha sucedido. Y es algo que debe corregirse con urgencia. La Iglesia, cualquier Iglesia, debería estar obligada a comunicar lo que fuera reprobatorio y/o condenable socialmente a los tribunales civiles y estos deberían asumir los casos correspondientes con un juicio según el código penal. En el supuesto de que la institución no lo comunicara, la propia institución debería ser juzgada según el código penal civil habitual, no (sólo) por ninguna comisión eclesiástica. El hecho que esto no suceda puede llevar a mucha gente de tendencia abusadora a hacerse monje, monja o cura a profesar los votos sólo y exclusivamente para poder abusar impunemente, no por ninguna convicción religiosa. Y esto es muy grave. Esta persona se siente protegida por la institución; no se siente protegida, sino que lo está de facto.

Y cierras tu carta escribiendo, ahora refiriéndote a la sociedad civil en general:

«La educación de la conciencia, la proposición de valores (ética) y la exigencia de responsabilidad por la formación en la libertad creo que son retos que las sociedades occidentales que continúan dominando el mundo deben asumir si no se quieren morir y, en su agonía, llevarse a todo el mundo por delante».

Tienes muchísima razón. De hecho la frase «por la formación en la libertad» es clave, porque ¿qué significa «libertad»? La palabra se malentiende mucho y a menudo se usa como justificación para el libertinaje. Aún recuerdo a un ex presidente del gobierno español que no hace demasiados años, cuando el gobierno estaba en manos de la oposición (i. e. del PSOE) y quiso poner más límites de velocidad en las carreteras y más controles de alcoholemia, porque los accidentes de tráfico y de muertes eran muy elevados, aquel ex presidente, Aznar, del PP, criticó la intención de la Dirección Nacional de Tráfico diciendo:

«A mí no me gusta que me digan 'no puede ir usted a tanta velocidad', 'no puede comer hamburguesas de tanto' o 'se le prohíbe beber vino'; déjeme que decida por mí, que en esto consiste la libertad» (V. https://www.youtube.com/watch?v=GUy4fwKSLzc). Y cuántas veces hemos oído decir «estamos en un país libre» como justificación de una falta de respeto o de una agresión física a una persona?

Sí, la educación en este sentido es esencial.

Creo que empezamos queriendo reflexionar sobre la primera cita de mi párrafo de Zygmunt Bauman, pero, de hecho, la reflexión se ha ido encadenando y también ha hecho referencia al resto del párrafo. Te vuelvo a copiar a continuación el párrafo inicial, por si tú piensas que pueden quedar más cosas en el tintero. Que, siempre hay, no hay duda...

Una abrazo muy fuerte,

Anna

P. S. Éste era el párrafo inicial:

«No dejaremos el mundo tal como era si no nos dejamos a nosotros tal como somos. [...]. una persona libre es aquella que [...] acepta la responsabilidad de sus acciones y de las consecuencias de estas acciones. [...] y que no se escabullen de la acusación de haber desertado y de haber sido cobardes diciendo ‘tuve que hacerlo’ o ‘no podía hacer otra cosa’. [...]. ¿De qué consecuencias hablamos? [...] nos referimos a los efectos que nuestras obras, las acciones que hacemos o no hacemos tendrán sobre el destino de otras personas. [...] nuestros destinos dependen los unos de los otros [...], así como las acciones de otras personas conforman nuestro destino, nuestras acciones y nuestras omisiones también forman parte de su destino. [...] abrimos la puerta a la conciencia de ejercer [...] la función de juez de nosotros mismos, un juez que investiga y dicta sentencia, severo e incorruptible, que dicta unos veredictos de los que sólo podemos escabullirnos explicando que ha sido otro o nuestra propia ignorancia lo que nos ha obligado a hacer lo que hemos hecho o que nos ha impedido hacer lo que se suponía que debiéramos haber hecho.»

(pp. 241-243).