El Masnou, 13-10-2023

CARTA D’ANNA ROSSELL AL TEÒLEG I SALESIÀ XEC MARQUÈS COLL

Estimat Xec,

gràcies per corregir l’error que jo recollia en la meua resposta a la teua darrera carta, on jo em referia a l’Engelbert Mveng com a congolès. Tu rectifiques l’errada: era camerunès; gràcies.

Agraesc que vulguis limitar sa teua darrera reflexió a dos dels conceptes que tu vas veure que em creaven problema: el d’INCULTURACIÓ i el de PASTORAL. Trob que concentrar les teves darreres reflexions en aquests dos és intel·ligent i pràctic alhora, perquè tots dos donen per a molt i tenen prou complexitat com perquè no ens n’anem per les branques i intentem aclarir tot allò que, després de llegir la teua darrera resposta a la meua carta, sé que va donar peu a greus malentesos d’interpretació per part meua. Trob que sa teua darrera carta d’agost-setembre passats aprofundeix molt, i molt detalladament, en ambdós conceptes i m’ha aportat molt quan al que enteneu per ‘inculturació’ els teòlegs (també abans ‘aculturació’ en els temps del jesuïta Arrupe); quan dic ‘els teòlegs’ no sé si també hi podem incloure les teòlogues, sobre tot les evangèliques-protestants.

 

INCULTURACIÓ:

Supòs que t’he entès bé: de tot el que escrius citant Arrupe i els jesuïtes quan es va començar a utilitzar aquest terme, així com quan cites l’Engelbert Mveng i també en Jean Marc Ela, tots dos teòlegs camerunesos, jo entenc ara, resumint i simplificant molt, que ells plantejaven la qüestió en el sentit de diàleg intercultural-interreligiós, i no gens com una imposició, com una implantació «des de fora» d’una nova cultura religiosa, malentesa com a superior. Aquesta idea em va portar a mi a escriure coses a sa meua darrera carta que ara veig que no venien al cas en absolut. També és veritat que el capteniment de molts missioners del segle XIX i XX es comportaren amb aquesta convicció de superioritat cultural i no consideraven d’igual a igual les cultures ni les religions dels països on anaven a cristianitzar, i aquesta fama (que es van guanyar a pols) encara dona lloc a molts malentesos ara.

Sa teua carta m’ha fet molt de bé i m’ha il·luminat molt en aquest sentit. Incorporo aquesta cita com a punt de partida que ja il·lustra clarament el canvi radical de paradigma respecte aquells missioners antics. Tu escrius:

«Al darrere hi ha una convicció: cap cultura particular no pot expressar, ella sola, els valors universals. I en conseqüència, els valors universals no es poden estalviar el treball d’acollida, de diàleg, perquè els valors universals constitueixen una mena d’espai comú que pertany a totes les cultures i a cadascuna. I perquè siguin universals la seua expressió no pot fer fi de cap cultura». I abans d’açò escrivies: «L’aculturació afecta el missatger que s’insereix en una cultura altra que la seva per a portar un missatge». També afegies:

«Pel que fa al cristianisme, podem dir el mateix, cap expressió cultural de la fe cristiana, ella sola, pot esgotar el missatge evangèlic. L’objectiu de l’acció «missionera» no és només anunciar l’Evangeli, també és  fer viure l’Evangeli amb la riquesa de noves cultures. I no pens només en cultures que no el coneixen, sinó també en el fet que tota cultura és dinàmica mai fixada en el temps i que la inculturació és una exigència per a tota comunitat cristiana immersa en la cultura en la que viu».

De les cites se’n desprèn que l’enfocament és ara de diàleg al màxim nivell de respecte, un diàleg la conseqüència del qual pot produir canvis de sensibilitats tant en la cultura-religió del missatger com en la de la gent del país on s’ha desplaçat i integrat el missatger i que ‘portar el missatge’ significa dialogar. El fet que també et refereixis al propi cristianisme com a subjecte d’inculturació suggereix que el diàleg també s’ha de propiciar entre els/les mateixos/es sensibilitats cristianes d’arreu del món. Per tant, la idea és que aquest diàleg sigui constant. Com bé dius «[...] tota cultura és dinàmica mai fixada en el temps [...]».

M’ha semblat brillant el comentari que fas que «cap cultura particular no pot expressar, ella sola, els valors universals. I, en conseqüència, els valors universals no es poden estalviar el treball d’acollida, de diàleg, perquè els valors universals constitueixen una mena d’espai comú que pertany a totes les cultures i a cadascuna». Aquest pensament és l’antítesi absoluta de l’esperit prepotent d’aquells primers missioners. Aquesta manera de pensar, portada a l’extrem radical, suposaria crear en el món una disposició en què totes les persones com a individus i totes les organitzacions, Estats i institucions estiguessin oberts a sostenir aquesta mena de diàlegs en tots els fronts. Tant de bo! Quant de dolor ens estalviaríem! Quantes guerres! Però encara que és impossible del tot, aquesta és la utopia. I la utopia ens serveix per saber quina és la meta, quin és l’objectiu al qual hem d’apuntar.

Gràcies per aquesta teua gran aportació, Xec.

 

PASTORAL:

També quan al que s’entén com a ‘pastoral’ has fet aclariments fonamentals als quals em referiré, però seguesc estant convençuda que, sigui quin sigui el significat que els salesians doneu a aquest terme, hauríeu de fer l’esforç de canviar-lo. Sé de bona font que, com ja et deia a la meva anterior carta, les paraules no s’escullen perquè sí. Encara que no se’n sigui conscient —i precisament és encara més vàlida la meua convicció si s’elegeixen de manera inconscient— totes connoten un munt de actituds, creences i/o referències que tenen el seu efecte en les persones, perquè actuen sobre el subconscient. I per més voltes que li vulguem donar, ‘pastoral’ remet a ‘pastor’ i, en conseqüència a ‘ramat’ (que cal dirigir cap a un lloc concret). Açò ho sabem molt bé els/les filòlogs/ues, els/les lingüistes i els/les psicòlegs/ues. Però deix aquí el comentari sobre el qual insistir-hi no aporta ja res més de nou. I passo als teus aclariments en relació amb el que hi enteneu, segons argumentes, els salesians.

Tot el que escrius em sembla absolutament encertat, que no es pot deixar de banda l’actualitat social i política dels/de les joves amb què treballeu és més que evident. Sobre tot amb aquests/es hi esteu compromesos. També em sembla necessari que les expressions d’exercici del poder polític s’han de fer des de la democràcia implantada en aquests països, encara que no sigui una verdadera democràcia, i no des del ‘nou estat revolucionari’ que ha causat el cop d’estat (parlem ara de Senegal). Tens raó també quan et refereixes a «un ordre mundial incapaç d’assumir el repte del dret a una expressió africana del que és la dignitat humana i amb ella dels Drets Humans, dels Objectius de Desenvolupament Sostenible, dels organismes de regulació del món de la finança (les institucions de Bretons Wood) i de la geo-política internacional». També em sembla que pot ser un parany que aquesta cultura «neo-revolucionària es presenti com una resposta al repte de la plena descolonització i de la plena dignificació de l’home i de la dona africanes.» Transformacions d’aquesta magnitud han d’apuntar a consolidar-se en l’interior de cada persona i, com a conseqüència en les institucions del país, però, és clar, per açò calen espais vertaderament democràtics on es vagin amassant l’esperit i les polítiques reals per assolir aquesta plena descolonització, cal doncs que els/les dirigents actuals els creïn i estiguin disposats/des a eliminar la corrupció, que supòs que és el principal factor que els fa interessats a seguir depenents d’occident, ergo dels països que exploten la seua riquesa i els manipulen.

Aportes, a més, un punt que trob essencial i que deu ser molt sensible quan dius: «Si a l’occident cultura i religió gaudeixen d’estatuts diferents, a l’Àfrica la cultura està íntimament lligada a la religió. Hi ha una tensió entre el fonamentalisme islàmic (on la religió assumeix la cultura i la seva expressió d’exercici del poder polític) i els països on la identitat cultural s’expressa i es construeix tant sent cristià com sent musulmà».

Aquesta realitat complica molt les coses, perquè sobre tot l’islamisme està renyit amb la democràcia, que és (o hauria de ser) sinònim de diàleg, i aquest fet trob que fa impossible la creació d’aquests espais de transformació. I açò afectaria tant la nostra reflexió sobre ‘inculturació’ com sobre ‘pastoral’, perquè per a aplicar l’esperit a què tots dos termes es refereixen el diàleg és la base sine qua non. Tu com ho veus? Perquè també és cert que, com també afirmes «fins ara, la lluita contra el terrorisme s’ha fet des dels interessos occidentals, la cultura ‘neo-revolucionària’ té davant un repte major en el fonamentalisme islàmic i el terrorisme. Aquest front també ha de ser assumit per la teologia i la praxis de la inculturació». Creus que les cultures-religions islàmiques poden ser capaces d’assumir un diàleg obert i democràtic?

Supòs que podríem referir-nos a la diferència entre hermenèutica i exègesi bíblica. Si entenem que exègesi és l’anàlisi del text bíblic destinat a descobrir què volia dir l’autor als seus contemporanis, i hermenèutica és allò que el mateix text ens diu avui en dia a nosaltres en el nostre context, diferent d’aquell antic, en un llenguatge comprensible a l’humà modern. Aquesta hermenèutica l’han anat fent els cristianismes, però el judaïsme?, el món musulmà? Sabem que la religió musulmana no accepta les traduccions de l’Alcorà com a vertader text sagrat, que no han fet mai revisió per actualitzar-lo (hermenèutica), en canvi sí que s’han fet en el món occidental cristià. És un punt de partida tan radicalment oposat que em sembla que aquí es planteja un greu problema per a dialogar. Segons sé, hi ha certs grups entre les diverses sensibilitats musulmanes que sí que han fet colque hermenèutica, però són grups molt excepcionals, crec.   

I clous sa teua carta amb un fermall d’or quan dius: «L’Església catòlica per la seua part ha de fer front a la qüestió que posa el títol d’un dels primers llibres del Mveng, L’Afrique dans l’Église, que dona la volta a la inculturació interpel·lant la institució catòlica a deixar-se «re-crear» pel viscut del cristianisme africà».

En resum, Xec, la teua carta no té desaprofitament. Crec que tot el que hi planteges, cites i reflexiones és un gran tresor.

Mil gràcies per escriure-la, il·lustrar-me i donar-me corda.

Una molt forta abraçada,

Anna

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TRADUCCIÓN AL ESPAÑOL (de Anna Rossell)

El Masnou, 13-10-2023

CARTA De ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO CHEQUE MARQUÉS COLL

Querido Xec:

Gracias por corregir el error que yo recogía en mi respuesta a tu última carta, donde yo me refería a Engelbert Mveng como congoleño. Tú rectificas el error: era camerunés; gracias.

Agradezco que quieras limitar tu última reflexión a dos de los conceptos que tú viste que me creaban problema: el de INCULTURACIÓN y el de PASTORAL. Creo que concentrar tus últimas reflexiones en estos dos es inteligente y práctico a la vez, porque los dos dan para mucho y revisten suficiente complejidad como para que no nos vayamos por las ramas e intentemos aclarar todo aquello que, después de leer tu última respuesta a mi carta, sé que dio pie a graves malentendidos de interpretación por mi parte. Creo que tu última carta de agosto-septiembre pasados profundiza mucho, y muy pormenorizadamente, en ambos conceptos y me ha aportado mucho en relación con lo que entendéis por ‘inculturación’ los teólogos (también antes llamada ‘aculturación’ en los tiempos del jesuita Arrupe); cuando digo ‘los teólogos’ no sé si también podemos incluir a las teólogas, sobre todo las evangélicas-protestantes.

 

INCULTURACIÓN:

Supongo que te he entendido bien: de todo lo que escribes citando a Arrupe y a los jesuitas cuando se empezó a utilizar este término, así como cuando citas a Engelbert Mveng y también a Jean Marc Ela, ambos teólogos cameruneses, yo entiendo ahora, resumiendo y simplificando mucho, que ellos planteaban la cuestión en el sentido de diálogo intercultural-interreligioso, y no implicaban imposición alguna en el sentido de una implantación «desde fuera» de una nueva cultura religiosa, malentendida como superior. Esta idea me llevó a mí a escribir cosas en mi última carta que ahora veo que no venían a cuento en absoluto. También es verdad que muchos misioneros de los siglos XIX y XX se comportaron con esta convicción de superioridad cultural y no consideraban de igual a igual las culturas ni las religiones de los países a donde iban a cristianizar, y esta fama (que se ganaron a pulso) sigue aún dando pie actualmente a muchos malentendidos.

Tu carta me ha hecho mucho de bien y me ha iluminado mucho en este sentido. A continuación incorporo esta cita como punto de partida, que ya ilustra claramente el cambio radical de paradigma respeto de aquellos misioneros antiguos. Tú escribes:

«Detrás hay una convicción: la de que ninguna cultura particular puede expresar, ella sola, los valores universales. Y en consecuencia, los valores universales no se pueden ahorrar el trabajo de acogida, de diálogo, porque los valores universales constituyen un tipo de espacio común que pertenece a todas las culturas y a cada una. Y para que sean universales su expresión no puede agotarse en ninguna cultura [particular]». Y antes de ésto escribías: «La aculturación afecta al mensajero que se inserta en una cultura distinta de la suya para llevar un mensaje». También añadías:

«En cuanto al cristianismo, podemos decir lo mismo, ninguna expresión cultural de la fe cristiana, ella sola, puede agotar el mensaje evangélico. El objetivo de la acción «misionera» no es sólo anunciar el Evangelio, también es hacer vivir el Evangelio con la riqueza de nuevas culturas. Y no pienso sólo en culturas que no lo conocen, sino también en el hecho de que toda cultura es dinámica, nunca fijada en el tiempo y que la inculturación es una exigencia para toda comunidad cristiana inmersa en la cultura en la que vive».

De las citas se desprende que el enfoque es ahora de diálogo al máximo nivel de respeto, un diálogo cuyas consecuencias pueden producir cambios de sensibilidades tanto en la cultura-religión del mensajero como en la de la gente del país donde se ha desplazado e integrado el mensajero y que ‘llevar el mensaje’ significa dialogar. El hecho que también te refieras al propio cristianismo como sujeto de inculturación sugiere que el diálogo también se debe propiciar entre las diversas sensibilidades cristianas de todo el mundo. Por lo tanto, la idea es que este diálogo sea constante. Como bien dices «[...] toda cultura es dinámica, nunca fijada en el tiempo [...]». Me ha parecido brillante el comentario que haces de que «ninguna cultura particular puede expresar, ella sola, los valores universales. Y, en consecuencia, los valores universales no se pueden ahorrar el trabajo de acogida, de diálogo, porque los valores universales constituyen un tipo de espacio común que pertenece a todas las culturas y a cada una». Este pensamiento es la antítesis absoluta del espíritu prepotente de aquellos primeros misioneros. Esta manera de pensar, llevada al extremo radical, supondría crear en el mundo una disposición que permitiera que todas las personas como individuos y todas las organizaciones, Estados e instituciones estuvieran abiertos a sostener este tipo de diálogos en todos los frentes. ¡Ojalá! ¡Cuánto dolor nos ahorraríamos! ¡Cuántas guerras! Pero aunque ésto es imposible, ésta es la utopía. Y la utopía nos sirve para saber cuál es la meta, cuál es el objetivo al que debemos apuntar.

Gracias por esta tuya gran aportación, Xec..

 

PASTORAL:

También en relación a lo que se entiende como ‘pastoral’ has hecho aclaraciones fundamentales a las cuales me referiré, pero sigo estando convencida de que, sea cual sea el significado que los salesianos dais a este término, tendríais que hacer el esfuerzo de cambiarlo. Sé de buena tinta que, como ya subrayaba en mi anterior carta, las palabras no se escogen porque sí. Aunque no se haga de modo consciente —y precisamente es todavía más válida mi convicción si se eligen de manera inconsciente— todas connotan un montón de actitudes, creencias y/o referencias que tienen su efecto en las personas, porque actúan sobre el subconsciente. Y por más vueltas que le queramos dar, ‘pastoral’ remite a ‘pastor’ y, en consecuencia a ‘manada’ (que hay que dirigir hacia un lugar concreto). Ésto lo sabemos los/las filòlogos/as, los/las lingüistas y los/las psicólogos/as muy bien. Pero dejo aquí el comentario porque insistir sobre esta cuestión ahora no aporta ya nada nuevo. Y paso a tus aclaraciones en relación con lo que entendéis, según argumentas, los salesianos.

Todo lo que escribes me parece absolutamente acertado, que no se puede dejar de lado la actualidad social y política de los/las jóvenes con que trabajáis es más que evidente y huelga decirlo. Es sobre todo con éstos/as con los/las que estáis comprometidos. También me parece necesario que las expresiones de ejercicio del poder político se hagan desde la democracia implantada en estos países, aunque su democracia no sea democracia del todo verdadera, y que no se hagan desde el ‘nuevo estado revolucionario’ que ha causado el golpe de estado (hablemos ahora de Senegal). Tienes razón también cuando te refieres a «un orden mundial incapaz de asumir el reto del derecho a una expresión africana de lo que es la dignidad humana y con ella de los Derechos Humanos, de los Objetivos de Desarrollo Sostenible, de los organismos de regulación del mundo de las finanzas (las instituciones de Bretons Wood) y de la geo-política internacional». También me parece que puede ser una trampa que esta cultura «neo-revolucionaria se presente como una respuesta al reto de la plena descolonización y de la plena dignificación del hombre y de la mujer africanas.» Transformaciones de esta magnitud tienen que apuntar a consolidarse en el interior de cada persona y, como consecuencia, en las instituciones del país, pero para esto, como es natural, hacen falta espacios verdaderamente democráticos donde se vayan amasando el espíritu y las políticas reales de esta plena descolonización, hace falta pues que los/las dirigentes actuales los creen y estén dispuestos/as a eliminar la corrupción, que, supongo, es el principal factor que suscita su interés a seguir dependientes de occidente, ergo de los países que explotan su riqueza y los manipulan.

Aportas, además, un punto que creo esencial y que debe de ser muy sensible cuando dices:

«Si en occidente cultura y religión disfrutan de estatutos diferentes, en África la cultura está íntimamente ligada a la religión. Existe una tensión entre el fundamentalismo islámico (donde la religión asume la cultura y su expresión de ejercicio del poder político) y los países donde la identidad cultural se expresa y se construye tanto siendo cristiano como siendo musulmán».

Esta realidad complica mucho las cosas, porque sobre todo el islamismo está reñido con la democracia que es (o debería ser) sinónimo de diálogo, y este hecho creo que hace imposible la creación de estos espacios de transformación. Y esto afectaría tanto nuestra reflexión sobre la ‘inculturación’ como sobre ‘pastoral’, porque para aplicar el espíritu a que ambos términos se refieren el diálogo es la base sine qua non. ¿Tú como lo ves? ¿Porque también es cierto que, como también afirmas, «hasta ahora, la lucha contra el terrorismo se ha hecho desde los intereses occidentales, la cultura ‘neo-revolucionaria’ tiene ante sí un reto mayor en el fundamentalismo islámico y el terrorismo. Este frente también debe ser asumido por la teología y la praxis de la inculturación». ¿Crees que las culturas-religiones islámicas pueden ser capaces de asumir un diálogo abierto y democrático?

Supongo que podríamos referirnos a la diferencia entre hermenéutica y exégesis bíblica. Si entendemos que exégesis es el análisis del texto bíblico destinado a descubrir qué quería decir el autor a sus contemporáneos, y hermenéutica es aquello que el mismo texto nos dice hoy en día a nosotros en nuestro contexto diferente de aquel contexto antiguo y en un lenguaje comprensible al humano moderno. Esta hermenéutica la han ido haciendo los cristianismos, pero ¿la ha hecho el judaismo?, ¿el mundo musulmán? Sabemos que la religión musulmana no acepta las traducciones del Corán como verdadero texto sagrado, que no han hecho nunca revisión para actualizarlo (hermenéutica), en cambio sí que se han hecho en el mundo occidental cristiano. Es un punto de partida tan radicalmente opuesto que me parece que aquí se plantea un grave problema para dialogar. Según sé, hay ciertos grupos entre las diversas sensibilidades musulmanas que sí han realizado hermenéutica del Corán, pero son grupos muy excepcionales, creo.

Y concluyes tu carta con un broche de oro cuando dices: «La Iglesia católica por su parte debe hacer frente a la cuestión que pone el título de uno de los primeros libros de Mveng, L’Afrique dans l’Église, que da la vuelta a la inculturación  interpelando a la institución católica a dejarse «re-crear» por lo vivido por el cristianismo africano».

En resumen, Xec, tu carta no tiene desperdicio. Creo que todo lo que planteas, citas y reflexionas es un gran tesoro.

Mil gracias por escribirla, ilustrarme y darme cuerda.

Una fuerte abrazo,

Anna